Идеи, которые легли в основу Теории управления страхом смерти, были впервые описаны в книге антрополога Эрнеста Беккера «Отрицание смерти» 1973 года, получившей Пулитцеровскую премию в номинации «Публицистика» в 1974 году. Далее на основе этой книги были проведены эксперименты, подтвердившие выводы Беккера. Из наиболее известных сторонников этой теории безусловно стоит упомянуть Шелдона Соломона, который как раз и провел тесты подтверждающие в целом эмпирические выводы Беккера.
Основной смысл теории можно свести к следующему (процитируем материал из Википедии):
"Теория управления страхом смерти (англ. terror management theory, TMT) — научная теория из области социальной психологии, предполагающая существование в человеке базового психологического конфликта, вытекающего из желания жить и осознания при этом, что смерть неизбежна. Этот конфликт, уникальный для homo sapiens, порождает в человеке экзистенциальный страх, и, согласно теории, именно этому страху человечество обязано появлением культуры и религии. Религия, основанная на вере в загробную жизнь, согласно данной теории, служит для управления страхом путём игнорирования и отрицания смерти. Культура, системы символов, с другой стороны помогают управлять страхом, наполняя жизнь смыслами и ценностями, а также помогают символически преодолеть смерть, создавая иллюзию продолжения жизни (например, в своём потомстве, в своём творческом, научном, гражданском наследии, в существовании своей организации, страны, нации, расы, и других групп, с которыми человек себя культурно идентифицировал при жизни).
Важным понятием теории управления страхом смерти также является понятие самоуважения (англ. self-esteem). Теория утверждает, что на индивидуальном уровне страху смерти помогает противостоять именно самоуважение, складывающееся из ощущения правильности своего мировосприятия и правильности своих ценностей. Степень самоуважения также является субъективной мерой того, насколько хорошо человек, по его мнению, соответствует своим культурным ценностям. А причиной ксенофобии и фанатизма является желание утвердить свои ценности.
Теория была предложена Джеффом Гринбергом, Шелдоном Соломоном и Томом Пищински в 1986 году, хотя она во многом основана на книге антрополога Эрнеста Беккера «Отрицание смерти»
В книге Беккер высказывает предположение, что почти вся человеческая деятельность направлена на избавление от страха и тревоги, часто неосознанных, вызванных пониманием неизбежности своей смерти.
Книга базируется на работах Сёрена Кьеркегора и Отто Ранка. Автор подвергает сомнению некоторые положения теории Фрейда.
Основная предпосылка книги, что человеческая цивилизация (в частности, культура) — многогранный психологический защитный механизм, направленный против парализующего осознания собственной смертности. Такая защита, в свою очередь, является эмоциональным и интеллектуальным ответом на инстинкт самосохранения.
Под отрицанием смерти подразумевается механизм избегания мыслей о ней, чтобы нормально функционировать, и неспособность воспринимать смерть в её физиологической и экзистенциальной полноте — например, табуизация откровенных изображений смерти (по аналогии с табуизацией порнографии), потеря сознания при виде крови. При отрицании смерть приобретает замещающие символические значения, которые являются эффективными иллюзиями для защиты от мыслей о ней.
Беккер утверждает, что двойственность человеческого состояния заключается в очевидном противоречии между ограничениями внешнего мира и индивидуальным стремлением к экспансии (биологической и символической). Механизмом преодоления дилеммы собственной конечности является Героизм — культурная конструкция и необходимая иллюзия, чтобы сохранить рассудок в мире всесокрушающих стихий.
Опираясь на личный или навязанный культурой «проект бессмертия», в котором индивид становится частью значимого или сакрального, человек начинает чувствовать собственный героизм и, следовательно, осознавать себя частью вечного — в противоположность своему телу, которое умрёт. Это даёт смысл жизни, цель, значение в космической системе вещей. Предполагается, что конфликты между глобальными проектами бессмертия (например, религиями) являются источниками войн, фанатизма, геноцида, расизма, национализма и так далее, так как проект бессмертия, который противоречит другому, косвенно говорит о его ложности, тем самым разрушая частную героическую систему мира.
Характер человека интерпретирован как комплекс невротических паттернов, служащих защите против мыслей о собственной тривиальности, физическом подобии другим людям, также контролю и табуизации собственной животной природы (выделительных и половых функций). Механизм работы характера основан на постоянном контроле соответствия общественным и внутренним нормам героизма. Из этой предпосылки психические заболевания проницательно экстраполированы как проблемы в личной системе героизма. Когда человек испытывает депрессию, его проект бессмертия находится под угрозой, человеку постоянно напоминается о его ничтожности. Шизофрения, на шаг тяжелее депрессии, возникает, когда проект бессмертия разваливается, что делает невозможным поддерживать достаточные защитные механизмы против мыслей о неизбежности собственной смерти; поэтому шизофреник должен создать свою собственную реальность, в которой он является значимым героем.
Беккер сомневается в успехе попыток науки (в частности, психотерапии) решить ключевую экзистенциальную проблему — Человеческое состояние. Книга утверждает, что людям жизненно необходимы убедительные иллюзии, которые позволят чувствовать себя героически в космической системе вещей, то есть бессмертными. Автор считает, что нет идеального решения, но одной из психологически приемлемых альтернатив является человек-творец. В данном аспекте интересен процесс осознанного выбора людьми творческого пути (автор цитирует работу Отто Ранка «Искусство и Художник. Исследования в области генезиса и развития творческого импульса»)."
Какова основная ценность этой теории применительно к нашему времени?
Первое, о чем можно говорить, — это что при помощи этой теории можно построить новую модель конфликтологии, которая помогает оригинальным и новаторским образом минимизировать конфликты и напряжения в обществе.
На личном уровне человек может прийти наконец к глубокому пониманию методов и источников конформизма, который может быть использован для манипуляции и контроля над индивидом как стороны государства, так и со стороны, например, корпораций и религиозных институтов. То есть понимание этой теории может привести к освобождению человека от условностей социальных конструктов и постановке действительно важных для него лично экзистенциальных целей.
В культурологии применение теории также безусловно приведет к революционному взгляду на культуру и потенциально к новой культурной парадигме. В руках специалистов данных областей она может оказаться незаменимым инструментом для деконструкции. Взгляд, например, на постмодернизм, модернизм и пре-модернизм может быть фундаментально изменен.
Но главная актуальность, как мне кажется, кроется в перспективах, открывающихся в сфере политологии и историософии. Взгляд на политический процесс в данном свете в корне меняет понимание таких явлений как тоталитаризм, капитализм, консюмеризм, прогрессизм и.т.д.
Так протекавшую с религиозным рвением холодную войну между СССР и США можно рассмотреть как столкновение "двух барьеров от страха смерти". Под этим углом зрения очень логичны наиболее трагичные страницы истории.
Главный вызов человечества в том, что люди через создание глобального, информационного мира попали в поле, где "буферы от страха смерти" разных культур и групп постоянно сталкиваются, и это приводит и будет приводить только к увеличению конфликтогенности. Консюмеризм и завышенные недоступные стандарты красоты и успеха, экономического благополучия создают человека, который постоянно недоволен своим положением в мире и ничего не может изменить. Также повсеместную инфантилизацию и появление так называемых кидалтов можно отнести к новому методу "защиты от осознания своей смертности". К тому же рост интеллекта людей наконец открывает их глаза на то, что с космической точки зрения они не более значимы, чем грибы или хомяки, подсознательное давление такого положения вещей будет приводить к обострению психологических, политических социально-экономических и как следствие других проблем.
Однако "загонять под ковер" такие вопросы губительно, осознание истинного положения – единственный способ для начала выработки конструктивного решения. Преодоление смерти невозможно, а вот создание новых политических, психологических, экономических и социальных механизмов для минимизации негативных проблем, которые возникают из-за "бегства от осознания смерти", есть одна из важных задач человечества.
В данном тексте главной моей задачей был обзор теории, изложение нескольких на мой взгляд релевантных областей ее применения. Сейчас книга Беккера почти переведена на русский язык, так что скоро у читателя будет возможность ознакомиться с ней.
